FERNANDO BANDINELLI - La Filosofia, la Serpiente y el Ave

La filosofía, la serpiente y el ave

Cuando pienso en escribir filosofía, la primera pregunta inmediata que aparece en mi mente es ¿de qué forma se filosofa escribiendo? O ¿en qué tipo de escritos puede aparecer la filosofía? Entonces me fijo en aquellos que considero filósofos, en sus obras, para tratar de encontrar el tipo de texto que utilizaron para expresar sus pensamientos. Pero en vez de encontrar un tipo común de texto filosófico, veo que cada cual ha utilizado la manera más cómoda para sí mismo. Unos escribieron poesía, otros novelas, algunos diálogos, o ensayos, manifiestos, cuentos, aforismos, máximas, canciones; algunos ni siquiera escribieron, solo dijeron; y seguro habrá quienes tampoco hayan dicho, y solo hayan vivido filosóficamente.

Si la filosofía es el amor a la sabiduría, el deseo de poseer algo valioso que en la misma búsqueda se carga de más valor; el anhelo, la pasión por lo más profundo de nosotros mismos, por intentar conocer aquello que nos constituye; si es todo aquello y más, me pregunto ¿no sería un crimen encerrarla en un cerco electrificado de reglas gráficas o de cualquier otra índole?

La filosofía sale como sale: a la luz, para que cualquiera la vea y solo algunos la entiendan; entre sombras, para que pocos la vean y menos la entiendan;  incluso puede ser visible solo para su padre, su creador; y por qué no, oscura para el propio dueño y luminosa para otros.

Hubo una vez una serpiente terriblemente envidiosa y malvada que pudo convencer a un ave de que lo mejor para esta última era bajar del aire y poner los pies en la tierra; adaptarse a lo concreto, dejar de volar por las nubes y dejar de soñar con cosas impredecibles. Día a día la serpiente fue instruyendo al ave sobre su nueva manera de vivir: le prohibió el canto y delimitó un pequeño espacio por el que podía moverse en busca de su alimento, lo justo y necesario; nada de paseos más allá de los límites ni visitas de extraños libertadores en potencia. Luego de un buen tiempo, el ave ya se había acostumbrado a su nueva vida, que no cuestionaba ni pensaba en la posibilidad de que fuera de otra manera; hasta había olvidado los vuelos magníficos que otrora hiciera, solo por el placer de experimentar la sensación del aire acariciando sus alas, de la libertad acariciando su corazón. Estaba sola, con las alas entumecidas, la mirada perdida en la nada, con sobrepeso por no hacer otra cosa que comer sin moverse casi nada, lista para ser devorada por fin por la serpiente. Pero justo antes de la matanza, antes de la victoria de la serpiente, el ave, como si despertara de una pesadilla y al hacerlo se encontrara en otra mucho peor, en su último acto de libertad, se muere sola, sin ser asesinada.

El hecho es que la filosofía exige libertad. Libertad que si no le es dada, ella misma deberá tomar a la fuerza, pues de no hacerlo, el riesgo sería mortal, para la filosofía y por ende para el filósofo.

El Arcano de Fernando...

Uso del arcano Beatitudinem

Éste es un arcano mágico que caracteriza a aquellos que están en busca de la sabiduría perfecta, la cual consiste en encontrar la felicidad. Es la primera de todas las cartas, justamente por pretender adquirir el bien supremo.

A aquel que le salga esta carta del lado derecho, podrá estar tranquilo pues será un buen augurio. Puede significar que la persona se encuentra transitando correctamente el camino a la sabiduría, lo cual daría seguridad en cuanto a los aparentemente inverosímiles terrenos por donde pasa este sendero a la felicidad. El arcano Beatitudinem nos recuerda que dentro de las cosas que dependen de nosotros (las cuales son muy pocas) está lo más importante: poder ser felices en cualquier circunstancia.

A aquel que, por el contrario, le toque esta carta dada vuelta, no será tan dichoso a la hora de transitar su camino, pues su entorno pensará que es frío y egoísta por fijarse solo en las cosas que dependen de él y despreciar todo lo demás. También podrán tildarlo de fantasioso y crédulo por soñar mundos extraños y perfectos. A esta persona el camino le será ciertamente dificultoso ya que tendrá que elegir entre su felicidad y la de los otros

Comunicación: ¿Qué decimos, cuando decimos algo?

¿Cómo se relacionan las palabras con el mundo? ¿Cómo es posible que cuando un hablante está ante un oyente y emite una secuencia acústica ocurran cosas tan destacables como: el hablante quiere decir algo; el oyente comprende lo que se le quiere decir; el hablante hace un enunciado, plantea una pregunta o da una orden? ¿Cómo es posible que cuando digo 'Juan se fue a su casa', que después de todo es, en algún sentido, una sarta de ruidos, lo que quiero decir es: Juan se fue a su casa? (Searle 1969: 13).

Carta a Alejandra

Epístola dirigida a la compañera Alejandra sobre su escrito Cáscara:


Querida Alejandra,


Cuando terminé de leer “Cáscara” corporal y espiritualmente experimenté distintas sensaciones. No tengo respuestas sino preguntas, quizás, éstas sean mis respuestas a tus preguntas pero con forma de interrogante.

De acuerdo con Nietzsche no voy a enfadarte con una interpretación demasiado sutil, sino recrearme con la incertidumbre de tu horizonte como si hubiese allí una vía abierta a múltiples ideas como si fuera a desenterrar un tesoro. Sin embargo, “surgen ideas, nos rozan la cabeza juguetona y despliegan sus alas más bellas de mariposa; y, se nos escapan”. Admito esta fugacidad y confieso que entiendo profundamente ese deseo tuyo por “encontrar la predicación que libere la sujeción del sujeto”.

Reconozco una mirada que se vuelve hacia sí pero es una mirada rasgada por otro al cual a uno se le intentó hacer pertenecer aún sin poder entender de qué clase de pertenencia se trataba. La religión cristiana. ¿Será este un Dios sádico? Si lo entendemos como esa máscara que la comunidad eclesiástica nos ofrece imponiendo, sí.
Si es aquella que “nos arroja a una ciénaga profunda y nos lanza un resplandor de misericordia divina que nos salvará“, sí. ¿Por qué hacernos caer? ¿Por qué ser salvados? “¿Por qué ser embriagados con cogñac?”. ¿Qué otra cosa hace la religión sino sujetar a los individuos?

“Sería maravilloso crecer sin respuestas hegemonizantes”. Un mundo sólo de preguntas es difícil imaginarlo pero sin respuestas hegemónicas es tentador. ¿Qué preguntamos? ¿Por qué preguntamos? ¿A quién peguntamos? ¿Cómo preguntamos? ¿Quién nos responde? ¿Qué nos responde? ¿Cómo nos responde? ¿Por qué nos responde? Sería interesante poder responder pero desde una criticidad, responsabilidad y compromiso con lo respondido además de incluir en aquella respuesta un germen de una posible futura resignificación personal por parte de quién recibe aquello respondido.

“¿Será que somos gigantes sujetados a un sinfín de cáscara de manzana embebida en cogñac?” No lo sé. Por momentos me veo pequeña, escurridiza subiendo y bajando por los tejidos de la llamada Red Social. Sin estar sujetada a ninguna Matrix y plenamente embriagada pero no en cogñac sino en la embriaguez misma. ¿Ilusa yo? Tal vez.

Deseo que esta carta sea campo fértil para futuros intercambios.


Un abrazo.

Romina.

Carta a Yael

Carta de Alejandra Dening a Yael Fransoy

“No hay palabra, sólo palabras y el silencio elige al punto para empezar a decirse.”
Alejandra Dening

“Sentido ausente. Confianza destronada. Laberinto impiadoso, escarpado.
Desfile gramático. Observación impotente. Duda emergente ante el abismo, ante la nada.
Grito desaforado... quiero decirlo, quiero romperlo, quiero abrirme hacia el otro lado.
Quiero buscarlo. Quiero alcanzarlo, en este instante oscuro y claro.”
Yael Fransoy


Estimada Yael:

Debo decirte, en primer lugar, que agradezco que tu elección se haya inclinado hacia esas últimas palabras de mi escrito dado que yo también creo que es en esa cuestión -o podría decir “punto”, como una forma de prolongar las reglas de ese juego- donde se problematiza la esencia del texto.

Al momento de escribirte estas líneas no he podido ahondar en la reflexión de aquéllas y, estimo que hay permiso dado que me has enviado tus letras, me embarcaré en la travesía de comentar las tuyas aunque, seguramente, esto no signifique una interpretación fiel a tu cometido, motivo por el cual -te ruego- me hagas llegar tus observaciones al respecto.

“Sentido ausente” ¿Acaso podría haber otra cosa dentro del patrimonio del silencio inaugurado en el punto? Aunque, te confieso, el sentido estaba tratándose de escapar antes, cuando entre tantas palabras no había palabra y, tras una negociación extremadamente aguerrida, logramos acordar soportar nuestras ansiedades -él, por dejar la materialidad; yo, por entrar en ella- hasta alcanzar el punto de éxtasis liberador. Y aquí la “confianza destronada” podría adquirir dos significados opuestos y, por eso mismo, inevitablemente interesantes. El primer significado lo podría atribuir a un nivel literal: si el sentido no existe entonces ¿qué lugar tiene la confianza? ¿Es posible confiar en aquello que no tiene sentido? Y más, ¿aceptaremos simplemente que no tiene sentido o tozudamente intentaremos encontrarlo? ¡Ay, colega! ¡Complicas el sentido de mi existencia! ¡Y claro! ¿Cómo evitar entrar en un “laberinto impiadoso, escarpado? Y ahora, desesperada en este laberinto como estoy ¡siento la desesperación de no claudicar en la explicación del segundo significado! ¡Pero es que me has metido aquí dentro y no hay palabras para reencauzar este “desfile gramático”! Intento volver sobre mis pasos, recordar instantes recién pasados y todo se torna una “observación impotente”. Ya empiezo a pensar que sabías que entraría y que me desesperaría, ¿o será que aquí dentro estás también tu misma? ¡Y claro! ¡No podía ser de otra manera! ¡Ahora aparece una “duda emergente ante el abismo, ante la nada”! ¡Y empiezo a girar como loca y preparo mi garganta para el “grito desaforado”! Pero, ¿qué pasa? ¡No hay palabras! ¡El grito grita en mis dientes pero hacia fuera no existe nada! ¿¡En verdad el silencio se adueñó del tiempo!? Me desespero. Quiero volver el tiempo atrás. Desescribirme, quitarme esa omnipotencia que sólo es posible con palabras. Ya no me atrevería a desafiar al silencio, a negociar con él pues, ¿qué soy ahora sin al menos mis tontas palabras? ¿Cuál es mi sentido si continúa incorruptible el silencio? ¡Esto es insoportable! ¡“Quiero decirlo, quiero romperlo, quiero abrirme hacia el otro lado”! ¡Oh Yael! ¡Si estás aquí cuánto te entiendo! ¿¡Cómo es posible que impunemente no haya previsto el escape de semejante sordo aturdimiento!? Prometo encontrarte y sacarnos. Te pido que confíes en mí, que escuches mi mente si es que en verdad estoy pensando algo y eso es capaz de subyacer a nuestro tirano. Porque me ha engañado. Su liberación no implicaba nuestro silencio. ¡Oh! ¡Qué inocente he sido, cómo me ha manipulado! ¿Dónde estará? ¿Cómo puedo llamarlo? ¡Pero si no sé su nombre y tampoco podría pronunciarlo! “Quiero buscarlo” pero no sé dónde. Pero... ¿cómo lo busco si ahora mismo está en todos lados? Debo entenderlo, necesito traspasarlo pero ahora, me pregunto, ¿”quiero alcanzarlo”? ¿De veras tendrá algún sentido dejar de vivir “en este instante oscuro y claro”? Por el momento, sólo puedo pensar una cosa: No hay silencios, sólo silencio y la palabra elige al punto para terminar de escucharse.

Castración Social - Alejandra Dening

Veo gente matándose

Veo gente matándose
y al ver que mis palabras no existen
me pregunto si la muerta no seré yo.

Veo gente haciendo elecciones de vida
que sólo logran enterrarla más.

La belleza,
pasa por el nivel de enredo
haciendo de la punta del ovillo una utopía.

El placer,
es sólo para una efímera parte del ser
embadurnando de malaria a todo el resto.

La multitud,
-con los ojos medio cegados-
es manejada como caballo manso

todos van hacia delante
sin atinar a erguir sus cuerpos
ni sacar la fuerza capaz de tirar al tirano
para ahorcarlo en su propio látigo.

Alejandra Dening (2007)
Con la vida atragantada. Buenos Aires: Ediciones del Dock


Ese poema lo escribí a principios de 2007. A veces los humanos vivimos situaciones que nos abren un nuevo foco, una nueva forma de ver el mundo, de leerlo y si esa nueva lectura de mundo se atreve a no dar por sentado aquello que está establecido como válido socialmente, la cuestión se vuelve compleja de entender con las herramientas de la cotidianeidad.

¿Qué quiero decir con esto? Quiero decir que tenemos entrenadas habilidades intelectuales y sociales que nos permiten encastrarnos en el mundo en el cual vivimos. El lenguaje en sí mismo es una de las herramientas más potentes. Por ejemplo, acabo de decir “encastrar” y todos entendemos que se refiere a “encajar”, a que algo entre dentro de otra cosa, a que los bordes se amalgamen. Los chicos juegan todo el tiempo con encastres. Sin embargo, podemos ver qué hay detrás de esta palabra, aunque no esté tan detrás de ella. Encastrar tiene dentro de sí el concepto de castramiento. No me voy a meter con Freud, no es necesario. Vayamos a algo más cotidiano. ¿Qué se hace cuando se castra a una mascota? Se le quita la posibilidad de reproducción de su propio ser, se le quita parte de su naturaleza para que se amolde a cierto requerimiento social que permite un mejor control de distintas variables. Por ejemplo, supongamos que yo tengo una gata -que es un animal particularmente interesante porque tiende a “salirse de la casa, a recorrer un mundo fuera de ella”- y quiero mantener mi actual estilo de vida, entonces la castro, porque una innumerable cantidad de gatitos me traerá problemas económicos, de espacio, de higiene, etc. Entonces yo la castro a ella para mantener mi forma de vida y claro que podré encontrar algunos justificativos que disfracen un poco mi egoísmo. Pero eso ya ni siquiera es necesario. Ya está naturalizado que es bueno desnaturalizar mediante la castración. Y nadie negará que yo tengo más poder que la gata, que yo soy su “dueña” porque todos decimos “mi” gata, esta es “su” gata, etc.

Pero volvamos al tema con esta densidad que acabo de formular acerca de la castración. Decía al principio que tenemos entrenadas habilidades intelectuales y sociales que nos permiten encastrarnos en el mundo en el cual vivimos. Si ahora podemos sospecharnos como seres castrados, dado que estamos encastrados en el mundo, la pregunta sería quién es el castrador. Esto es bastante complejo porque la castración social también es algo que está bastante naturalizado, es algo que se fue amasando en la historia de la humanidad. Si leemos la historia de la humanidad, lamentablemente en general vamos a encontrar este juego de polaridades castrador/ castrado. Paulo Freire, pedagogo brasileño que falleció en 1997, presentó esta polaridad como opresores/oprimidos. Freire tiene muchísima bibliografía publicada, se pueden encontrar videos en youtube, recomiendo que lo busquen, que se acerquen a su obra, sobre todo los docentes.

Hay un concepto muy particular que es bien interesante en este tema, que es el de retroalimentación, este ida y vuelta que se va auto-amalgamando. Por un lado, el opresor, en su afán de mantener su estilo de vida, su poder, es decir lo que se llama el statu quo, naturaliza en tal medida esta opresión que, paradójicamente, se encuentra oprimido en ella. Por otro lado, el oprimido, ve en el opresor un poder natural y hasta lo admira. Es decir, dejar de ser oprimido es lograr ser como el opresor.

Esto es algo conceptualmente enredado pero lo vemos todos los días. Por ejemplo, supongamos una fábrica con 20 empleados que se quejan del trato de su empleador, del capitalista, del que tiene los medios de producción con los que no cuentan los empleados y por eso no les queda otra que ser empleados; supongamos que ascienden a uno de ellos al rango de jefe. Él, que era empleado, ahora es jefe de sus compañeros. La relación cambiará, pero no cambiará sólo operativamente a los fines de la empresa. Cambiará porque él siente que ya no es “tan” empleado, él tiene poder sobre los otros y el modelo de ejercer el poder es el que pudo observar en quien lo tiene, es decir, en el capitalista. Éste es uno de los grandes temas que presenta Freire: el oprimido tiene al opresor dentro de sí, es su modelo a alcanzar; alcanzar el status del opresor es sinónimo de éxito. Pero hay más. El oprimido, al tener introyectado al opresor, lo obedece aunque él no esté presente. El opresor está tatuado en el cuerpo, en los gestos, en el pensamiento.

Y acá entran dos dispositivos clave para lograrlo. Un dispositivo, como su palabra lo indica, es algo que se crea para “disponer”, es decir, “poner en función de”. Por ejemplo el dispositivo escolar. Uno ya considera naturalizado que exista la escuela. Pero no siempre hubo escuela. La escuela es un invento de la modernidad. La escuela fue un dispositivo clave para pasar del modo de producción feudal al modo de producción capitalista y, además, la escuela muestra sus primeros brotes en medio de una pugna religiosa entre católicos y protestantes. Pero acá se abre una arista impresionante que podríamos abordar en otra oportunidad.

Retomando, decía que el opresor está tatuado en el cuerpo, en los gestos, en el pensamiento. La escuela tiene acá un rol importante tanto en forma como en contenido.
El formato de la escuela moderna (que Comenio diseñó en su Didáctica Magna publicada en 1679), su estructura de horarios, obediencia a la autoridad, evaluaciones, etc., genera lo que Foucault (filósofo francés, murió en 1984) llama una microfísica del poder. Esto es: se internaliza en el cuerpo y en la personalidad de los niños un fuerte disciplinamiento. El niño aprende qué está bien y qué está mal, cuestión que legitima unos actos en detrimento de otros y esto es otro tema para problematizar.
Con respecto a los contenidos, también el disciplinamiento es fuerte porque los contenidos escolares son aquellos que están legitimados por el poder dominante. ¿Y dónde se construye el conocimiento legítimo? En la comunidad científica. Este es otro gran tema que ahora no vamos a profundizar, pero sí voy a dejar instaladas unas preguntas: ¿por qué los saberes científicos ocupan en el diseño curricular más espacio que los populares/regionales? Y un poco más: ¿por qué existe una diferencia jerárquica entre saber científico y saber popular? Y un poco más aún, ¿por qué el saber científico es el saber occidental? Como verán esto abre un gran debate que se da en la historia. Nietzsche (filósofo alemán que murió en 1900) es un pensador que patea este tablero hegemónico con una ironía increíble. Lo recomiendo a los jóvenes, busquen a Nietzsche y a su Zaratustra.

Entonces vemos que en la escuela se da esta castración con el fin de que los niños, en su etapa de desarrollo -y aquí vale preguntarse, ¿qué entendemos por desarrollo? ¿los adultos no nos desarrollamos más?- adquieran las habilidades para insertarse en la sociedad. Podríamos preguntarnos ¿qué pasa que, sobre todo en las grandes ciudades, tenemos tantos adolescentes inadaptados, violentos, etc. como se suele mostrar en los medios masivos de comunicación? No voy a abordar este tema, pero reformulo una clave que me pasó una profesora de pedagogía muy amiga, Liliana Leslabay: ¿será que ellos no se adaptan o que la promesa social de la modernidad fracasó, es decir, que no hay prosperidad para todos como aseguraban, y entonces los adolescentes muestran el síntoma?

Y acá entra la última cuestión que quería compartir. Había dicho que habían dos dispositivos para tatuar al opresor en el cuerpo, en los gestos, en el pensamiento. Y este segundo dispositivo está conformado por la massmedia, por los medios de comunicación. Deleuze, filósofo francés que murió en 1995, retoma el concepto foucaultiano de Sociedades Disciplinarias -que se refiere a lo que veníamos hablando sobre la escuela, es decir, la escuela como disciplinadora- y le da una vuelta al concepto llamándolo Sociedades de Control, que se refiere más bien al auto-control, es decir a un control que se introyecta y que, por lo tanto, auto-controla el hacer humano.

Desde esta noción podemos pensar a los medios de comunicación. Los medios de comunicación toman la realidad, la interpretan y la comunican mediante una versión verosímil. ¿Por qué digo verosímil? Porque en cuestiones sociales (y también en otras tantas pero no entraremos en eso hoy) hay tantas verdades como puntos de vista. Algo verosímil es algo que parece verdadero, que podría ser verdadero, pero que no significa que sea verdadero. Hay un sitio web que visito regularmente porque muestra las tapas de los principales diarios de Buenos Aires y hace una lectura comparativa. Allí podemos encontrar distintas verdades sobre un mismo hecho de forma rápida. El sitio, por si lo quieren visitar, es muy recomendable, es www.diariosobrediarios.com.ar.

Pero, volviendo al tema de castrador/castrado u opresor/oprimido, vimos al principio el ejemplo de la gata a la que yo puedo castrar porque ejerzo un poder sobre ella. Yo me adueño de ella y la castro si eso me permite mantener mi estilo de vida. Entonces, vemos que quien puede ejercer el poder es quien castra, quien recorta la realidad, la interpreta por nosotros, nos la cuenta, nos la creemos. Si sólo pueden contar su versión aquellos que tienen el poder de comunicarla, en este caso mediante los medios de comunicación, entonces podríamos pensar cuál es la realidad que están interpretando por nosotros. Es decir, si sólo puedo tener acceso a un relato de la realidad entonces no puedo interpretar, la gata no puede decidir si la castración le conviene o no le conviene (humanizando a la gata, claro). Para interpretar es necesario el contrapunto, es necesario acceder a distintas lecturas de la realidad: la que yo vivo (que también leemos de acuerdo a una situación particular) y las versiones de la realidad que no vivo pero me cuentan.

Esto lo podemos ver claramente con el tema de la nueva Ley de Medios Audiovisuales que se propone para suplantar a la vieja Ley de Radiodifusión de la dictadura. Este es un tema clave para todos nosotros porque tenemos derecho a la diversidad de la información para tener más oportunidad de formular nuestra interpretación. Los medios hegemónicos, es decir los dueños de la interpretación y del relato de la realidad, están silenciando este tema, lo están invisibilizando cuando, si no hubiesen segundas intenciones (o primeras, seamos honestos), deberían comunicarlo porque justamente son medios de comunicación. Que los medios poderosos de comunicación no informen sobre este tema muestra que existe una clara y evidente necesidad de castrar la realidad y tatuar esa realidad castrada en nuestros cuerpos, en nuestros gestos, en nuestros pensamientos. A esta altura considero que no es necesario aclarar los intereses económicos que sostienen todo esto.

Concluyendo, podemos ver qué difícil es, como seres socialmente castrados que somos, abrir el foco para ampliar la lectura de mundo. Esta actitud crítica ante la realidad muchas veces depende de la vivencia de alguna situación especial en nuestras vidas, caso contrario sería mera imposición de otra hegemónica interpretación de la realidad. Quizá la clave pueda estar en no dar por sentado que las cosas son de la única manera en que pueden ser. Probablemente los docentes, cada uno en su aula, en ese lugar de diálogo, puedan propiciar la ocasión de pensar la realidad junto a los estudiantes; y, por otro lado, los consumidores de la massmedia, es decir, absolutamente todos nosotros, a pesar de estar ya castrados, podamos encontrar la fuerza para erguir nuestros cuerpos y sacar una fuerza que sea capaz de tirar al tirano pero, esta vez, para desahorcarlo de su propio látigo.

Fernando nos presenta su propio Arcano

Interpretación de la carta:

Lo que trata de representar la imagen es el momento del cambio, el proceso y su inicio, así como el método para lograrlo.
En el centro de la carta se encuentra un humano desnudo, flotando; que da la sensación de estar inmóvil, encadenado, padeciendo; pero que se mantiene confiado, seguro, resistiendo. Los puños cerrados con fuerza indican tal resistencia; y la sonrisa en su cara, observando el eclipse (mal augurio, muerte, pérdida), demustran un espíritu irónico que ríe antes las desgracias, sufriéndolas, pero que al mismo tiempo las supera y las ve orgulloso y confiado desde lo alto.
Un águila y una serpiente se vizualizan a su lado, representando el orgullo y la sabiduría respectivamente.
En la parte inferior, en el horizonte, se encuentran una serie de árboles sin hojas que dan entender una estación invernal, pero que sin embargo el color rojo del "cielo" presuponen un ambiente agobiante, caluroso, infernal. En conjunto aparenta un mundo post-apocalíptico que alimenta la necesidad de padecimiento del personaje humano.
El número 0 es símbolo de algo que aún no es, pero puede llegar a ser; explicando el mundo que se halla en blanco, vacío; esperando que alguien lo escriba, lo cree, a fuerza de su inteligencia y voluntad.
Finalmente en el pecho del protagonista hay un símbolo del signo zodiacal "escopio", que simboliza la creación y la destrucción, la vida y la muerte, la resurrección.

Todo en conjunto la sensación que traté de respresentar es la de la perseverancia, la voluntad de crear sobre su ideal; una aproximación al pensamiento nietzscheano de voluntad de poder, eterno retorno y superhombre.


Texto del filósofo:

Habían muchos textos que me gustaron y respresentaban bastante bien la carta, pero me quedé con este:

Friedrich Nietzsche - Así habló Zaratustra

Esto es lo que Zaratustra dijo a su corazón cuando el sol estaba en pleno mediodía: entonces se puso a mirar inquisitivamente hacia la altura - pues había oído por encima de sí el agudo grito de un pájaro. Y he aquí que un águila cruzaba el aire trazando amplios círculos y de él colgaba una serpiente, no como si fuera una presa, sino una amiga: pues se mantenía enroscada a su cuello.
«¡Son mis animales!, dijo Zaratustra, y se alegró de corazón. El animal más orgulloso debajo del sol, y el animal más inteligente debajo del sol - han salido para explorar el terreno. Quieren averiguar si Zaratustra vive todavía. En verdad, ¿vivo yo todavía?
He encontrado más peligros entre los hombres que entre los animales, peligrosos son los caminos que recorre Zaratustra. ¡Que mis animales me guíen!»
Cuando Zaratustra hubo dicho esto, se acordó de las palabras del santo en el bosque, suspiró y habló así a su corazón: ¡Ojalá fuera yo más inteligente! ¡Ojalá fuera yo inteligente de verdad, como mi serpiente!
Pero pido cosas imposibles: ¡por ello pido a mi orgullo que camine siempre junto a mi inteligencia!
Y si alguna vez mi inteligencia me abandona - ¡ay, le gusta escapar volando! - ¡que mi orgullo continúe volando junto con mi tontería!